Проектируя цифровую душу: разговор с Рэйки Чжан о вере будущего

До 1 апреля 2026 года в центре цифрового искусства «Внутри» проходит международная выставка «Гибридные хроники». Одной из ключевых работ стал проект The Digital Rituals китайской художницы Рэйки Чжан — серия визуальных медитаций о будущем, в котором люди и цифровые существа живут в симбиозе.

В беседе с Софией Ким художница и кураторский дуэт Green Grammar (Чан Ван и Мойу Янг) рассказывают о том, как технологии меняют наше понимание сакрального, какую роль играют ритуалы в эпоху алгоритмов и может ли духовность существовать вне биологических ограничений.

Вопросы создателям Green Grammar — кураторам Чан Ван (Chang Wang) и Мойу Янг (Moyu Yang):

У вас два совершенно разных подхода к процессу кураторства. Как вы разделяете задачи и координируете свою работу? Как ваш диалог помог в создании такой концептуальной структуры, как Green Grammar?

Сначала разделение было довольно чётким: Мойу больше сосредоточилась на коммуникации, координации и реализации проекта, в то время как Чан отвечала за визуальное и смысловое наполнение.

Однако, работая с более сложными проектами, мы постепенно поняли, что кураторская деятельность — это задача, которую нельзя полностью разделять. Ко всем деталям нужен продуманный подход, отражающий общую концепцию.

Поэтому сейчас мы обсуждаем и делимся своими мыслями по каждому вопросу и стараемся максимально синхронизироваться. Каждый день мы обсуждаем идеи новых выставок, интересуемся другими событиями, чтобы постоянно создавать новый контент.

Когда мы говорим «зелёный», это часто ассоциируется с устойчивым развитием. Как цифровое искусство реагирует на экологический след, который оно оставляет? Считаете ли вы, что цифровое искусство может стать потенциальным решением экологических кризисов в будущем?

Мы исследуем, как цифровое искусство может помочь человечеству переосмыслить структуру «отношений» между человеком, технологиями и природой. Они больше не существуют отдельно, а представляют собой взаимосвязанные и зависящие друг от друга системы.

Цифровое искусство не может напрямую «решить» экологические проблемы, но оно способно изменить наше восприятие. С помощью цифровых медиа можно показать сложные процессы, которые трудно объяснить словами.

Теперь их можно передать и пережить в иной форме — через медиа опыт. Этот сдвиг в восприятии имеет решающее значение для экологического мышления как такового.

Для выставки вы отобрали работу Рэйки Чжан «The Digital Rituals». Почему её исследование «цифровых ритуалов» так важно для общей концепции? Как предложенная ей идея «симбиоза» дополняет суть построенной вами кураторской системы? 

«Цифровые ритуалы» Рэйки исследуют технологию как один из основных культурных аспектов человечества и переосмысляют роль цифровой идентичности в обществе будущего. В её работе цифровая идентичность не является заменой человеческому существованию — она создаётся вместе с нами в настоящий момент. Предложенный ею «симбиоз» не сводится к тому, что «человек контролирует технологии» или «технологии заменяют человека». Этот процесс взаимосвязан: обе стороны влияют друг на друга.

Проект построен так, что напоминает религиозные ритуалы, подталкивая зрителя к размышлениям. В некотором смысле технологии в современном обществе выполняют функции, схожие с верой — они формируют поведение, убеждения и ценности. Этот подход идеально дополняет культурные и духовные ценности, на которых мы выстраиваем концепцию Green Grammar.

Как кураторский коллектив, планируете ли вы что-то в ближайшее время? Определены ли конкретные темы или технологии, которые вы планируете исследовать в будущих проектах?

Мы активно готовимся к выставкам, которые пройдут в этом году в Лондоне и Берлине. Наш следующий проект вдохновлён мифом о Вавилонской башне, и мы хотим исследовать тему использования языка. Когда он становится неэффективным или не может полностью выразить наши мысли, как человечество через художественный язык находит новые способы общения в условиях недопонимания и отклонения от нормы?

Наши художники экспериментируют с едой, звуком, текстом, AI-инсталляциями и различными материалами как средствами выражения. Они пытаются создать совершенно новые способы общения. Этот проект мы ждём с нетерпением!

Вопросы для Рейки Чжан (Reiki Zhang)

Философия и концепт “симбиоза” 

Ваш проект поднимает вопрос о том, как изменятся ритуалы в мире, где люди и цифровые существа живут в симбиозе. В какой момент вы задумались над этой темой? Расскажите о наблюдениях, которые побудили исследовать эту зону взаимодействия.

Это исследование возникло не из желания спекулировать на темах будущего, а стало результатом внимательного наблюдения за настоящим. Работа над проектом началась незадолго до стремительного появления AI-технологий, когда я заметила, что мы незаметно для себя вступили в новый вид «ритуального общества».

Каждый день люди открывают одни и те же приложения в определённое время. Они подтверждают свою значимость через лайки и репосты, используют различные метрики. Они создают свою проекцию через аватары, фильтры и AI-изображения, а свои эмоции, воспоминания и суждения передают алгоритмам для обратной связи. По сути, эти действия не более «рациональны», чем молитва, жертвоприношение или гадание — это просто новые формы ритуалов, замаскированные под технологические интерфейсы.

Это наблюдение помогло мне понять, что цифровые системы не лишают человеческую жизнь ритуалов — скорее, они создают ритуалы, которые становятся более частными и скрытыми. Если однажды у нас появится возможность загрузки сознания в облачное хранилище, сохранив его в якобы более свободной форме, то как будут сохраняться или трансформироваться наши традиции, паттерны поведения и эмоциональное состояние?

Традиционно ритуалы воспринимаются как нечто физическое и осязаемое. Как вы считаете, что составляет основную суть ритуала в цифровом пространстве?

По своей сути цифровой ритуал, на мой взгляд, — это проявление человеческой психологической потребности и ностальгии. Ритуалы, возможно, бессмысленны для AI — он в них не нуждается, — но для людей, которые сталкиваются с нарастающей технологической экспансией, они необходимы. Не все готовы к тотальной цифровой трансформации. По форме подачи это практически колониальный технологический процесс, который навязывает перемены всем и каждому.

Ритуалы в цифровом пространстве могут казаться бесполезными, но они служат своего рода спасением для культурного консерватизма — это попытка сохранить смысл на фоне стремительной трансформации.

Часто возникает опасение, что оцифровка таких сакральных моментов, как свадьбы или похороны, может лишить их «человечности». Как вы смотрите на эту трансформацию — это потеря или рождение новой формы духовности, свободной от биологических ограничений?

Я не рассматриваю эту трансформацию просто как утрату человечности, но и не романтизирую её как технологическую утопию. Скорее, я понимаю её как смену веры — переход от биоцентризма к системоцентризму.

Традиционные ритуалы сильно зависят от физического тела: телесного присутствия, эмоционального отклика и необратимости времени. Цифровые ритуалы вносят иные измерения: возможность воспроизведения, масштабируемость и преодоление биологических ограничений.

Эти изменения, безусловно, приносят ощущение утраты — например, тактильного контакта, запахов, чувства наполненности и важности общего пространства. В то же время они порождают прежде не существовавшую духовную форму.

Ритуалы больше не привязаны к единственному моменту: память становится доступной постоянно, а не угасает постепенно; эмоции больше не привязаны к телесному присутствию, а опираются на цифровые взаимосвязи (лайки, подписки, алгоритмические цепочки). В этом смысле оцифровка — это не удаление человеческого, а переосмысление его границ.

Проект The Digital Rituals не пытается дать оценку этой трансформации. Он оставляет вопрос открытым: может ли сакральное существовать в новой форме, когда человеческая сущность больше не зависит от биологического тела?

Насколько «цифровые существа» в вашем проекте автономны? Дали ли вы искусственному интеллекту свободу формировать их поведение или внешний вид?

Мне хотелось бы предоставить искусственному интеллекту гораздо большую свободу в создании этих фигур, но, к сожалению, в момент начала проекта это было невозможно — ChatGPT ещё не существовал. Тем не менее, я попыталась отразить разнообразие в концепции «цифровой жизни» через гибридных существ, моделей разного возраста, пола, расы, а также использовала цифровые конструкции. В конечном счёте то, как будут выглядеть эти формы, было установлено мной.

Я считаю это условием ограниченной автономии строго в рамках границ: я определила мировоззрение, правила и эстетические ограничения, в то время как создание цифровых существ само по себе определялось техническими возможностями.

Эта автономия стала центральной метафорой проекта. Она отражает современное состояние человека: мы создаём правила алгоритмических систем, но постепенно понимаем, что сами становимся продуктом алгоритмов.

Трансформация традиций и сакрального

Вы упомянули, что знакомые ритуалы могут стать «совершенно чуждыми». Какой из тех этапов жизни, что вы трансформировали (рождение, брак или смерть), кажется наиболее радикальным или даже пугающим с современной точки зрения?

Рождение и смерть по своей природе пассивны. Брак же — это этап с разными жизненными сценариями, который сильно зависит от общественных и культурных ценностей и при этом оставляет пространство для личного выбора.

В восточноазиатской культуре брак строго регламентирован обществом, однако его часто ошибочно воспринимают как сугубо личный выбор. Он выполняет функции, далеко выходящие за рамки эмоциональной близости: продолжение рода, перераспределение гендерных ролей, поддержание существующего социального института семьи, внешнее управление в вопросах личного выбора женщин — когда рожать детей и рожать ли в принципе.

В результате брак превращается в глубоко политический ритуал. Для женщин из Восточной Азии он становится не столько доказательством близости с мужчиной, сколько невидимым контрактом, где записаны послушание, ответственность, самопожертвование и продолжение рода.

Именно поэтому я решила разобрать эту тему в проекте The Digital Rituals. Брак не является логической точкой человеческих эмоций, а представляет собой социальный ритуал, сформированный нравственным воспитанием и эстетической культурой.

Сопротивление не обязательно означает отказ от самого брака — скорее, это отказ от ритуальной структуры, которая принижает женскую суть только до функции деторождения.

В проекте я переосмысляю брак как ритуальный процесс, который можно разобрать, собрать заново и осознать индивидуально. Эмоциональная близость больше не ведёт к неизбежной семейной жизни.

Цифровое пространство создаёт условия для свободы, ослабляет жёсткую связь кровного родства и социальных ролей, позволяя воспринимать близость как диалог сознания и идентичности, ведущий к эмоциональному согласию.

Традиционные ритуалы часто включают иерархию богов, предков и ныне живущих. Как в The Digital Rituals проявляются власть и божественное начало? Кто или что обладает «священной» властью в этой цифровой экосистеме?

Традиционные ритуалы имеют вертикальную структуру власти: боги → предки → ныне живущие → совершающие ритуалы. В проекте эта иерархия разрушается и заменяется безличным, децентрализованным механизмом власти.

На самом деле люди могут даже не знать, кому или чему поклоняются, и почему проходит этот ритуал — особенно когда старые боги уже потерпели неудачу. Как я уже упоминала, ритуалы в цифровом пространстве часто оказываются бесполезными и служат скорее культурным утешением, чем искренней верой.

Культурный опыт и впечатления от проекта

Вы получили образование в Университете Цинхуа и в Central Saint Martins. Как этот диалог между восточной и западной визуальными философиями повлиял на эстетический облик вашего проекта?

Моя визуальная система не просто сопоставляет восточные и западные элементы, а позволяет двум философиям столкнуться на уровне восприятия бытия. Восточные традиции, особенно под влиянием даосизма и буддизма, акцентируют внимание на пустоте, циклах и потоке состояний, а не на кульминации событий.

Западное актуальное художественное образование, особенно в контексте Central Saint Martins, придаёт большее значение социальным, культурным и идеологическим аспектам человеческого тела, выстраиванию символов и приоритету концепции над формой.

В проекте The Digital Rituals восточная философия даёт мне ненарративное «вечно настоящее» ощущение времени, в то время как западное образование позволяет мне осознанно переводить это восприятие времени в высоко структурированную визуальную и концептуальную систему.

Поэтому работа производит впечатление внешней сдержанности, но внутренне содержит глубинный ритуал — она не похожа ни на традиционные религиозные образы, ни на чистую технологическую эстетику.

Замечали ли вы существенные различия в том, как зрители из разных культурных контекстов интерпретируют или реагируют на эту цифровую работу?

Да, и это различие само по себе становится частью произведения. Я заметила: зрители с восточным бэкграундом чаще воспринимают произведение как метафорическое духовное пространство — они реже задаются вопросом «о чём это?», а больше сосредоточены на состоянии.

Западная аудитория, напротив, склонна подходить к произведению с точки зрения власти, технологической этики и субъектности; они активно ищут механизмы контроля и политические метафоры, стоящие за системой ритуалов.

В этом смысле проект не стремится сгладить различия, а сохраняет напряжение интерпретаций, позволяя произведению продолжать генерировать новые значения в разных культурных контекстах.

Если бы границы между экраном и реальностью стёрлись, и мы могли физически прикоснуться к тканям и текстурам из вашего проекта, какие ощущения они бы передавали?

Я представляю себе тактильное ощущение, которое кажется знакомым, но составлено из комбинаций материалов, прежде никогда не существовавших. Эти ткани и текстуры не стремятся к точному воспроизведению какого-либо одного материала, а скорее представляют собой гибрид. Они могут одновременно вызывать ассоциации с кожей, волокнами, пластиком, тканью, но при этом их нельзя однозначно отнести ни к одной из этих категорий.

Это ощущение знакомо, потому что оно заимствует восприятие, которое наше тело уже научилось запоминать; и оно кажется чужим, потому что эти воспоминания нарушены, переработаны и отделены от первоначальной физической логики и функционального назначения.

Я надеюсь, что этот опыт прикосновения вызовет лёгкое, но постоянное беспокойство — не потому что он отталкивающий, а потому что кажется правдоподобным, оставаясь при этом необъяснимым в рамках существующего человеческого опыта.

Вы упоминаете будущее, в котором люди и цифровые существа живут вместе. Когда, по вашим прогнозам, это может произойти? Это вопрос десятилетий или столетий?

На мой взгляд, этот момент уже наступил, хотя пока не признан сосуществованием с «жизнью». Каждый день мы взаимодействуем с системами, лишёнными сознания, но постоянно влияющими на наше поведение: рекомендательные алгоритмы, генеративные модели, виртуальные идентичности, автоматизированные механизмы принятия решений.

Им не нужны эмоции или самосознание, чтобы участвовать в формировании нашего выбора, эстетических взглядов и распределения времени.

Поэтому я предпочитаю понимать это сосуществование как структурный симбиоз, а не как совместное существование в научно-фантастическом смысле. The Digital Rituals как раз фокусируется на этой неопределённой стадии: когда «алгоритм» как форма первичной цифровой жизни ещё не обладает полной субъектностью, но уже начинает влиять на человеческие ритуалы, память и систему убеждений.

После знакомства с проектом, какие чувства вы хотели бы оставить у зрителя: предвкушение этого технологического будущего или ностальгию по уходящему физическому миру?

Я надеюсь, что они унесут с собой состояние, находящееся где-то между спокойствием, отстранённым наблюдением и самопознанием.

Если, уходя, зритель осознает, что он уже бессознательно участвует в некоем новом ритуале, что его восприятие «реальности» изменяется, а его эмоции, воспоминания и идентичность полностью не принадлежат ему, — тогда проект выполнил свою задачу.

The Digital Rituals не даёт ответов, какое будущее нас ждёт. Вместо этого он напоминает нам о настоящем: когда мы адаптируемся к новому порядку вещей, стоит ли подвергнуть сомнению не столько появление самих технологий, сколько всё то, что мы уже безоговорочно приняли.

ST.ART на каждый день: внеочередные материалы и заметки из сферы культуры — в телеграм канале.